Mudanças religiosas

O túmulo consiste em uma grande câmara forrada de tijolo, que abrigava um santuário de madeira, cercada por fileiras regulares de covas pequenas. Muitas delas tinham estelas com nome e função do ocupante, o que permitiu reconhecer mulheres do palácio, servidores domésticos e pessoas de baixa estatura ligadas ao entretenimento da corte. Um segundo conjunto de sepulturas acompanha o recinto de culto do mesmo rei, mais perto da área cultivada. O fato de todo o conjunto ter sido coberto em uma única operação é o argumento central da interpretação corrente, já que nenhuma dessas covas foi reaberta depois.

A duração do reinado de Djer é estimada por meio das etiquetas de ano e de fragmentos de anais gravados séculos mais tarde, que divergem entre si. A data indicada corresponde ao meio de um intervalo de algumas décadas.

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A planta desses santuários inverte a lógica do templo fechado. Uma calçada sobe de um edifício junto ao vale até um recinto murado cujo centro é um pátio descoberto, com um altar formado por quatro blocos de alabastro dispostos em torno de um disco, área de abate para as oferendas e depósitos laterais. Ao fundo, sobre um pódio maciço, erguia-se um pilar curto e largo, antepassado do obelisco. Corredores decorados com relevos ligavam o pátio às dependências de serviço, e cada templo tinha nome próprio, terras e pessoal.

A série de templos solares se estende de Userkaf a Niuserré, ao longo de várias gerações; o ano indicado marca a fase inicial dessa política de construção.

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A superfície interna dessas peças funciona como um pequeno santuário. Nas laterais aparecem a porta fingida com um par de olhos pela qual o morto vê o exterior, listas de oferendas, sequências de bens pintados e colunas de escrita cursiva com centenas de fórmulas. Nas oficinas de Deir el-Bercha, o fundo de alguns caixões recebeu o chamado Livro dos Dois Caminhos, um itinerário desenhado com caminhos de terra e de água, lagos de fogo e porteiros a serem nomeados, o mais antigo mapa conhecido de uma geografia do além.

Os exemplares mais antigos são situados no fim do período por critérios de estilo e de escrita, e a produção continua no Médio Império, o que torna imprecisa qualquer data de início.

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A laje foi feita a partir de um lintel retirado do templo funerário de Quéfren, mil e cem anos mais antigo, e colocada de pé contra o peito da escultura. O texto narra que o filho do rei, depois de caçar no deserto de Gizé, deitou-se à sombra da Esfinge ao meio-dia e recebeu em sonho a fala do deus Horemakhet, o Hórus do horizonte, que se dizia sufocado pela areia e prometia a realeza em troca da desobstrução. A parte final da inscrição está muito danificada, e a promessa em si depende de restituição, o que torna prudente falar de uma versão oficial e não de um registro literal.

O monumento traz o ano um do reinado de Tutmés IV, o que fixa a data relativa com segurança; a passagem para o calendário atual depende da cronologia escolhida, com diferença de cerca de dez anos entre as versões alta e baixa.

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O culto do disco solar não era novidade: Aton aparece em textos desde o Médio Império e ganhou destaque já com Amenhotep III. A ruptura foi de outra ordem. O rei mandou construir em Karnak um santuário a céu aberto para Aton, o Gempaaton, feito com blocos pequenos de fácil manuseio, os talatate, e em seguida escolheu para nova capital uma planície na margem oriental do Nilo, delimitada por estelas gravadas na rocha que declaram o local como não pertencente a nenhum deus nem a nenhuma deusa. O nome adotado, Aquetáton, significa horizonte do disco solar, e o rei passou a chamar-se Aquenáton.

As estelas de limite da cidade datam a escolha do local do ano cinco do reinado, e a mudança de nome do rei ocorre no mesmo intervalo. Como o restante do período, as datas absolutas variam cerca de uma década conforme a cronologia adotada, apesar dos sincronismos com Hatti, a Assíria e a Babilônia.

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O texto da estela descreve santuários em ruína, pátios tomados por ervas, capelas transformadas em atalho e o país abandonado pelos deuses, que não atendiam mais a nenhum pedido. Em seguida enumera as medidas: reconstrução de imagens divinas em ouro e pedras finas, restituição de terras e de rendas aos templos, nomeação de novos sacerdotes escolhidos entre filhos de notáveis e retomada dos festivais. O documento foi encontrado em Karnak e teve depois o nome do rei substituído pelo de Horemheb, prática que dificultou por muito tempo a atribuição correta.

A Estela da Restauração não conserva número de ano legível, e a medida é situada nos primeiros anos do reinado pela mudança do nome do rei. As datas absolutas seguem a margem de cerca de dez anos que separa a cronologia alta da baixa no Novo Império.

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A decisão veio depois de décadas de saques documentados em processos judiciais. Equipes autorizadas abriram as sepulturas reais, recolheram os corpos, refizeram o enfaixamento quando necessário, substituíram caixões danificados e transferiram tudo para locais de acesso mais fácil de controlar. Os dois principais foram uma tumba de família sacerdotal em Deir el-Bahari e uma câmara lateral da sepultura de Amenhotep II, no Vale dos Reis. Ali acabaram reunidos, entre outros, Amósis, Amenhotep I, Tutmés II, Tutmés III, Seti I, Ramsés II e vários reis da XX Dinastia.

Os deslocamentos ocorreram ao longo de mais de um século, entre o fim da XX Dinastia e a XXI. A data indicada corresponde à fase mais intensa da operação, tal como reconstituída pelas anotações datadas.

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O arranjo resolvia um problema concreto. Depois de séculos de autonomia sacerdotal, os reis do delta e, em seguida, os de Cuxe precisavam de alguém em Tebas que representasse sua autoridade sem criar uma linhagem rival. A solução foi entregar o cargo a uma princesa consagrada ao deus, sem descendência e, portanto, sem herdeiros capazes de disputar o trono. A titular administrava o domínio do templo, patrocinava construções em Karnak e em Medinet Habu, presidia rituais antes reservados ao rei e tinha o nome escrito na cartela oval dos soberanos.

A data indicada corresponde ao momento em que a função passou às princesas cuxitas. A instituição é mais antiga e atravessou várias dinastias, e sua cronologia interna depende de sincronismos entre listas sacerdotais e reinados.

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O animal era escolhido por sinais precisos no pelo e recebido no templo de Ptah com sua mãe, que também tinha culto próprio. Respondia a consultas por meio de movimentos interpretados por sacerdotes, aparecia em festas e tinha um pessoal permanente a seu serviço. Quando morria, o país entrava em luto: o corpo era tratado durante setenta dias em mesas de alabastro na oficina de embalsamamento de Mênfis, conduzido em procissão ao planalto de Saqara e sepultado como Osíris-Ápis. Só então começava a busca pelo sucessor, que podia levar meses.

A data marca a abertura da grande galeria escavada no reinado de Psamético I. O culto é muito mais antigo, e cada enterramento é datado pelo ano de reinado do soberano, não por um calendário absoluto.

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O oráculo do oásis tinha prestígio antigo no mundo grego, procurado por Cirene, por Esparta e por Atenas muito antes da chegada dos macedônios. O templo de Amon em Aghurmi, sobre uma elevação rochosa, havia sido erguido no período saíta e funcionava com um corpo sacerdotal próprio. Alexandre foi de Paretônio, na costa, para o interior, em uma travessia que os autores antigos descrevem com tempestades de areia, guias perdidos e sinais favoráveis. O trajeto era longo e sem vantagem militar: a viagem só se explica pelo valor político e religioso da resposta esperada.

O ano é seguro, mas as fontes antigas divergem sobre a ordem dos acontecimentos, umas situando a travessia antes e outras depois da escolha do sítio de Alexandria, e sobre o próprio conteúdo da consulta.

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O ponto de partida era um culto egípcio consolidado. No Serapeu de Mênfis, o touro Ápis morto tornava-se Osíris-Ápis, e o santuário já recebia moradores de língua grega, que ali deixavam oferendas e pediam cura e sonhos. A corte ptolemaica manteve o nome e trocou a imagem: em lugar do animal, um deus barbado sentado em trono, com cetro, o cão de três cabeças a seus pés e o cesto de medida de grãos sobre a cabeça, atributos tomados de Zeus, de Hades e de Asclépio. Autores tardios atribuem a formulação a conselheiros do rei, entre eles um sacerdote de Elêusis e o egípcio Manetão.

A instituição do culto é atribuída ao reinado de Ptolomeu I sem data documentada, e parte dos especialistas a situa já sob seu sucessor. As tradições sobre a origem da imagem são muito posteriores.

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Os indícios mais antigos são fragmentos de escritos cristãos achados em cidades do interior e atribuídos ao segundo século pela comparação do traçado das letras, o que indica difusão precoce fora da capital. A tradição registrada por Eusébio de Cesareia atribui a fundação da comunidade alexandrina ao evangelista Marcos, mas não há documentação contemporânea que a confirme, e a lista dos primeiros bispos é conhecida somente por fontes posteriores. Certificados de sacrifício expedidos durante a perseguição ordenada por Décio, em meados do terceiro século, sobreviveram entre os documentos da província e mostram a nova religião já suficientemente difundida para exigir controle administrativo.

As primeiras comunidades cristãs egípcias não deixaram registro datado de fundação. A data indicada marca o período em que sua presença se torna documentada tanto em Alexandria quanto no interior.

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A prática começou de forma individual. Cristãos deixavam as aldeias do vale e se instalavam na franja desértica, em cavernas ou celas isoladas, sustentando-se com trabalho manual e recebendo quem procurava conselho. Antão, camponês do Médio Egito, seguiu esse caminho por volta do fim do terceiro século e retirou-se para a montanha próxima ao Mar Vermelho. A biografia que lhe dedicou Atanásio, bispo de Alexandria, circulou em grego e em latim e transformou sua trajetória em modelo imitado na Palestina, na Itália e na Gália.

As datas da retirada de Antão e da fundação das primeiras comunidades dependem de relatos escritos décadas depois dos fatos. O intervalo indicado reúne as estimativas aceitas pela maior parte dos estudos.

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Filas resistiu mais do que os outros santuários por razão diplomática. A ilha ficava na fronteira sul, e o culto de Ísis atendia também os blêmios e os nobades, povos da Núbia com quem o império mantinha acordos. Um tratado firmado em 452 lhes garantia o direito de conduzir a imagem da deusa em procissão até seu próprio território, e enquanto essa cláusula servisse à estabilidade da fronteira o templo permaneceu aberto, mesmo depois de a legislação imperial ter proibido os cultos não cristãos.

O episódio é conhecido pelo relato de Procópio, que não fornece data exata. Os estudos costumam situá-lo entre 535 e 537, durante o reinado de Justiniano.

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